Ce texte propose une réflexion retraçant les dynamiques politiques, économiques mais aussi idéologiques qui soutiennent ou condamnent le discours religieux du rituel populaire non institutionnel dans le contexte de la Sardaigne historique et contemporaine. Situé quelque part entre hégémonie et subalternité, le cadre qui servait jusqu'à présent de référent pour définir cette forme de ritualité, réduit cependant aussi le champ de compréhension à une série de logiques oppositionnelles souvent trop systématiques. Depuis les trois dernières décennies, les effets de la globalisation font déborder le domaine magico-religieux des frontières alors établies clairement par les États et l'Église. L'énergétique nuragique, le revival de la Terre-Mère, le néo-paganisme citadin viennent alors bouleverser les limites de ces dualismes, de ces frontières obsolètes. Au delà de la proposition gramscienne et du courant de l'École anthropologique de Cagliari à sa suite, se pourrait-il que l'expression vernaculaire du sacré sarde puisse emprunter aux spiritualités alternatives venues des flux de la globalisation pour renouveler une identité spirituelle, quelque part entre permanence et transformations ?
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