Est-il moralement acceptable de transmettre aux générations futures des déchets nucléaires ou une biodiversité réduite à une peau de chagrin ?
Les personnes futures sauraient-elles être titulaires de droits alors qu'elles n'existent pas ?
Est-il juste de revoir à la baisse le montant des retraites pour lesquelles des pensionnés ont cotisé toute leur vie ou de transférer aux générations à venir une dette publique considérable ?
Chacune de ces questions a trait à différents domaines de notre existence. Pourtant, un fil rouge les relie : celui de la justice entre les générations. Brûlantes d'actualité, ces interrogations se voient bien souvent offrir pour seule réponse le dénuement relatif de nos théories.
Ainsi, des concepts comme ceux de «droit acquis» en matière de pensions ou de «développement durable» ne sauraient faire office d'arguments s'ils ne s'appuient pas sur un solide arrière-fond théorique issu de la philosophie morale et politique. Car l'économie publique ou la biologie des populations ne peuvent suffire à aiguiller les citoyens et leurs représentants sur les choix qui leur incombent en matière intergénérationnelle. La philosophie a aussi son rôle à jouer, à la condition qu'elle ait la modestie d'être à l'écoute d'autres disciplines, l'exigence d'articuler clairement ses présupposés, et le courage de se frotter à la pratique.
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